Die Kirchenlehrerin

 

Suzanne Noffke OP

Ist Katharina von Siena zu Recht eine Kirchenlehrerin? (1)

 

Am 4. Oktober 1970 verlieh Papst Paul VI. Katharina von Siena (1347–80) feierlich den Titel „doctor Ecclesiae“ und machte sie damit zur damals jüngsten der zu diesem Zeitpunkt zweiunddreißig Kirchenlehrer. Sie und Teresa von Avila, die am selben Tag geehrt wurde, waren bis dahin die einzigen Frauen, die jemals so geehrt wurden. In jüngerer Zeit ist Therese von Lisieux natürlich die dritte und jüngste Frau, die so geehrt wurde.[2] Die kirchlichen Doktortitel dieser Mystikerinnen – Katharina, Teresa und Theresia – werden oft als eine Art höfliche Nettigkeit, als ein Zugeständnis an feministische Empfindlichkeiten angesehen: Sicherlich könnten sie als Theologinnen nicht ernst genommen werden! Verdienen sie, ja verdient gerade Katharina den Titel aus theologischen Gründen? Als langjährige Studentin von Katharinas Leben und Denken bin ich davon überzeugt, dass sie es tatsächlich verdient, als Doktorin, als Lehrerin der Weltkirche bezeichnet zu werden. Aber ich habe mich manchmal gefragt, ob meine eigenen Gründe für diese Überzeugung etwas mit den formell vorgeschlagenen Gründen für die kanonische Verleihung des Titels gemeinsam haben, deren Dokumentation im Englischen wenig Beachtung gefunden hat. Ich schlage in diesem Aufsatz vor, zunächst jenen kirchlichen Prozess zu untersuchen und dann meine eigene Position zu dieser Frage darzulegen.

Präludium und Prozess

Schon bald zu Lebzeiten Katharinas wurden Fragen über ihre Rechtgläubigkeit und die Legitimität ihrer Stimme innerhalb der Kirche aufgeworfen. Im Jahr 1374 unternahmen die Dominikaner Schritte, um die Zustimmung zu ihrem öffentlichen Amt zu sichern, indem sie Raimondo da Capua, der in hierarchischen Kreisen „sicher“ respektiert wurde, als alleinige Autorität über sie innerhalb des Ordens ernannten. Im Jahr 1376 verhörte ein Kardinalstrio sie – mit Gregors Erlaubnis – aus Angst, Papst Gregor XI. würde Katharina zu ernst nehmen, und in der Hoffnung, sie zu diskreditieren.

Nach ihrem Tod porträtierten Künstler sie mit einem Buch, dem ikonischen Attribut der Lehrer der Kirche, und kein einziger Protest der „Experten“ konnte die Praxis stoppen. Die Dominikaner in Venedig stellten ihr Buch, den „Dialog“, als Reliquie aus, als sie jedes Jahr an ihrem Todestag predigten – noch bevor Schritte zur Heiligsprechung unternommen worden waren – und veranlassten so die Aufforderung ihres Bischofs, eine Untersuchung über ihre Heiligkeit einzuleiten. Sie wurde 1461 heiliggesprochen.

Etwas mehr als fünfhundert Jahre später erzählte Papst Paul VI. am Fest der hl. Teresa von Avila 1967 dem Weltkongress für das Laienapostolat von seinem Traum, dass Teresa und Katharina die ersten Frauen sein sollten, die zu Kirchenlehrern ernannt würden. Im Dezember desselben Jahres war der Prozess in vollem Gange. Die Ritenkongregation fragte, ob dieser Titel tatsächlich einer Frau verliehen werden könne, insbesondere angesichts der scharfen Töne des heiligen Paulus. Sie bejahten ihre eigene Frage im darauffolgenden März einstimmig; der Papst stimmte dem zu.

Es gibt in der Tat drei formale Voraussetzungen für die Verleihung des Doktortitels in der Kirche. Die erste, eine herausragende Heiligkeit, war bei Katharina bereits bei ihrer Heiligsprechung bezeugt worden. Die zweite, das Zeugnis von Päpsten oder Generalräten, war leicht zu erlangen. Die dritte, die hervorragende Lehre, war noch nicht beurteilt worden und würde das Hauptthema der Untersuchung sein. Postulationsschreiben (Bittgesuche), die Bestätigung des dominikanischen Generalkapitels und eine formelle Petition des Ordensmeisters Aniceto Fer­nan­dez brachten den Prozess voran. Unterstützende Monografien und Artikel wurden als Hilfsmittel für die offiziellen Fürsprecher, Zensoren und andere, deren Arbeit zu einer endgültigen positiven Entscheidung führen sollte, gesammelt. Welche Gründe wurden für diese Entscheidung angeführt?

Die Postulationsschreiben

Achtunddreißig Personen und Gruppen – Hierarchie, Ordensobere und Leiter religiöser Organisationen, Universitätsbeamte, Laien – beantragten schriftlich, Katharina von Siena möge zur Kirchenlehrerin erklärt werden. Der Grund, den sie am häufigsten zitierten, war Katharinas Verteidigung des Primats und der Autorität des römischen Pontifex. „Sie durch diese Erklärung wieder ins Licht zu rücken“, argumentiert der Generalobere der Karmeliter, „kann in dieser Ära von Konflikten und Streitigkeiten, in dieser Ära, in der der Sinn für Gott und die geistlichen Realitäten und damit für die Kirche schwindet, von besonderem Nutzen sein.“[3] Einige dieser Bittsteller weisen auch auf Katharinas reformierende Rolle in der Kirche hin, aber normalerweise im Gegensatz zu dem, was sie als fehlgeleiteten Reformgeist in der Kirche nach dem Zweiten Vatikanum ansahen. Katharina sei eine loyale Förderin des Friedens und der Einheit gewesen, keine Urheberin von Entzweiung.

Ihre Interpretationen von Katharinas Sicht der Rolle der Laien in der Kirche deckten ein breites Spektrum ab. Für die Hierarchie in der Toskana war es „sehr klar“, dass Katharina glaubte, dass „die Pflicht der Laien in erster Linie darin besteht, für die geistliche Reform der Kirche zu beten, zu büßen und zu gehorchen.“[4] Igino Giordano hingegen schrieb von der Unmittelbarkeit und Klarheit, mit der sie den Wert und die Fähigkeit dessen, was wir heute das Volk Gottes nennen, zu zeigen wusste und eine, sagen wir, frühe Theologie der Laien formulierte. Für sie waren Frauen und Männer, Reiche und Arme, alle zur Heiligkeit berufen . . . Sie beseitigte die Mauern, die unter dem Druck des Feudalismus errichtet wurden, zwischen den Laien und den Klerikern, zwischen den Ordensleuten und dem Volk, zwischen den Klöstern und den Heimstätten der Familien. Sie teilte die Heiligkeit der Klöster mit den Menschen auf der Straße.[5]

Nur wenige der achtunddreißig Petitionen befassen sich mit Katharinas breiterer Theologie, außer dass sie sie fest in die Tradition der Kirche stellen. „Ihre Lehre besitzt sowohl die Einfachheit des Evangeliums als auch ihre Fokussierung“, so Igino Giordano. Für Luigia Tincani und Antonio Piolanti sind ihre Lehren Vorboten der Lehren von Papst Paul VI. in „Gaudium et spes“ (1965).[6] Ihre Originalität, so weisen sie darauf hin, liege nicht in dem, was sie sage, sondern in der Art und Weise, wie sie es sage.

Einige der Briefe befassen sich mit der Frage nach der übernatürlichen Natur von Katharinas Wissen. Jean Rupp, Bischof von Monaco, formuliert die gängigere Interpretation: „Die Art und Weise, wie Katharina ihr Wissen erworben hat, ist wunderbar und scheint ihrer Lehre ein Siegel der göttlichen Zustimmung zu geben.“[7] Die Stimme Nicola Petruzzellis steht für eine Minderheit: „In der heiligen Katharina war Mystik weder irrationaler Fideismus, noch ruhte sie in einer unwahrscheinlichen Erfahrung eines anonymen 'heiligen Wesens', einer unpersönlichen 'Numinosität'. Nein, es war die Verherrlichung einer vollkommenen Rationalität in einer Begegnung mit der höchsten Wahrheit, die untrennbar Liebe und Wahrheit ist.“[8]

Einige der Bittsteller weisen darauf hin, dass Katharinas Gebetsleben, verbunden mit der Handlung, an sich schon der Höhepunkt ihrer Lehre sei, „eine Kontemplation, die in die Handlung ausbricht“ (Charles Kardinal Journet), eine „wunderbare Ausgeglichenheit“ (Giovanni Kardinal Urbani, Patriarch von Venedig; Sr. Clurois, Generaloberin der Töchter der Nächstenliebe).[9]

Während einige wenige Petenten die zeitliche Angemessenheit der Verleihung des Doktortitels an eine Frau betonten, ist es aufschlussreich, die Bandbreite ihrer Beobachtungen zu beachten. Der dominikanische Generalmagister fragt in Bezug auf Katharinas Dialog: „Wie könnte man sich vorstellen oder glauben, dass dieser von einer Frau geschrieben wurde?“[10] Der Bischof von Monaco stellt fest, dass die Benennung Katharinas als Lehrerin „zeigen würde, dass die von unseren Zeitgenossen so gefeierte Gleichstellung der Geschlechter auch für die Kirche von Interesse ist … Nur bestimmte ‚Gegebenheiten‘ der psychologischen Ordnung oder im Bereich der Offenbarung, die einen zutiefst traditionellen oder biblischen Charakter haben, verhindern, dass diese Gleichheit zu einer totalen Assimilierung wird.“[11] Und wie ironisch erscheint es, dass die Herausgeber dieser Postulationsschreiben sie zuerst in Kategorien von der Hierarchie bis zu den Laien geordnet haben und innerhalb jeder Kategorie die Briefe von Männern vor die Briefe von Frauen gestellt haben!

Die Zensoren

Die beiden Zensoren, beide anonym, verfolgen ganz unterschiedliche Ansätze. Die Analyse des ersten Zensors ist sehr sorgfältig und scharfsinnig. Er ist einer der wenigen Mitwirkenden an diesem Prozess, der Katharinas Lehre nicht nur als von göttlicher Inspiration kommend definiert, sondern ihren menschlichen Aspekt eindeutig anerkennt:

Der menschliche Geist, selbst der großartigste menschliche Geist, sogar der vom Heiligen Geist erleuchtete, ist immer noch so begrenzt, dass man von der hervorragenden christlichen Lehre nur verlangen kann, dass sie mit dem Offenbarten in Verbindung bleibt, indem sie sich in zusammenhängender Weise auf die zentralsten Wahrheiten beruft und dabei bestimmte Punkte in kühnerem Licht erscheinen lässt. In einer Lehre, in der die geistliche Erfahrung ebenso eine Rolle spielt wie die intellektuelle Reflexion, wenn wir es mit einer heiligen Frau von prophetischem Temperament zu tun haben, deren Intelligenz völlig von Affektivität durchdrungen ist, einer Mystikerin, deren Aufgabe die innere Reform jedes Christen ist, damit die Kirche Einheit und Frieden kennen lernt, gibt es keine Möglichkeit, von ihrer Lehre die logisch geordnete Strenge der theologischen Summen zu verlangen. Wichtig ist, dass ihre Behauptungen konsistent, kohärent und wohlbegründet sind, egal welche Ausdrucksformen sie verwenden mag, und dass sie nicht in den Dunstkreis einer zwar leidenschaftlichen, aber nicht soliden Hingabe fallen.[12]

Er wirft in der Tat Fragen auf, die für eine Verteidigung von Katharinas Theologie relevant sind, und beantwortet sie. Er stellt fest, dass viele die Authentizität ihrer Schriften angezweifelt und behauptet haben, dass sie aller Wahrscheinlichkeit nach von ihren Schreibern und Herausgebern stark bearbeitet wurden. Seine eigene Schlussfolgerung ist, dass die „Einheit der Inspiration“ wichtiger ist als alle von den Schreibern möglicherweise auferlegten Stilvariationen, dass letztere „nur Harmonien zu den Grundtönen“ sind.

Kommentatoren haben auch wiederholt behauptet, dass Catherines starke Anleihen bei anderen Autoren auf einen Mangel an Originalität hindeuten. Der Zensor weist ihr Argument als ungültig zurück: Wenn Wahrheiten oder Doktrinen persönlich assimiliert wurden; wenn traditionelle Elemente, die bewusst oder unbewusst, direkt oder indirekt, entlehnt wurden, ein Temperament durchlaufen haben, dessen persönliche Spontaneität, die durch die Gnade erhellt wird, ihnen eine neue Ordnung auferlegt, kann man sagen, dass eine solche Lehre wirklich persönlich ist . . . Wenn das, was sie sagt, aus einer gemeinsamen Quelle christlicher Wahrheiten stammt, geben die eindringlichen Akzente, die sie auf einige davon setzt, ihrem Werk einen ganz eigenen originellen Ton.[13]

Er wirft die Frage nach der „theologischen“ Natur der Schriften Katharinas auf. Ihre Theologie ist, so sagt er, „populäre Theologie“ und nicht „reine Theologie“, aber ihre Werke sind „zweifellos theologisch“. Es ist ihre Bildsprache, die dazu beiträgt, dass ihre Theologie weniger „rein“ oder „wissenschaftlich“ ist. Doch „wenn diese Ausdrücke unbeholfen sind, sind sie selten genug, und ihre Unzulänglichkeit verstümmelt nicht ernsthaft die religiöse Wahrheit, die sie auszudrücken versuchen.“ Katharinas „eher technischen Aussagen, die über den populären Stil, den sie normalerweise verwendet, hinausgehen“, wendet sich dieser Zensor zu, um sein Urteil zu begründen, dass ihre Theologie „in Harmonie mit der gesunden theologischen Tradition ihrer Zeit steht.“[14] Die Tatsache, dass Katharina nicht versucht hat, so etwas wie eine „Summa“ der Theologie zu produzieren, dass sie sich aussuchte und wählte, worüber sie sich aufhalten würde, schmälert für ihn nicht den echten theologischen Charakter ihrer Schriften. Er spielt beiläufig auf Katharinas pastoralen Ansatz an, aber nur, um ihre Rechtgläubigkeit und theologische Unbedenklichkeit zu unterstreichen.

Der zweite theologische Zensor verfolgt einen Ansatz, der sich mehr an den traditionellen italienischen Interpretationen von Katharina orientiert. Er bekräftigt die allgemein verbreitete Ansicht, dass „die Gaben, mit denen sie geschmückt war, obwohl sie herrlich waren, . . . absolut unzureichend sind, um das Wissen und die Gnade, die von ihr ausgingen, zu erklären“, und dass ihre meisterhafte Lehre daher der göttlichen Inspiration zugeschrieben werden muss.[15] Es ist daher nicht überraschend, dass er sie für durch und durch rechtgläubig hält. Er bewundert ihre einzigartige Fähigkeit, ihre Botschaft an die Vielfalt der Menschen anzupassen, an die sie sich wendet, eine Gabe, die „ihrer Lehre eine besondere Prägung und eine beständige Bedeutsamkeit verleiht.“[16]

Die „Informatio super Dubio“

Am 30. April 1969 präsentierten Hugo und Pietro Seraphini als Advokaten des Prozesses ihre Informatio super dubio, eine formelle Antwort auf alles, was bis dahin vorgelegt worden war.[17] Sie kommen zu dem Schluss, dass Katharinas Lehre tatsächlich von Bedeutung für die Weltkirche ist, von „großer und kosmischer Vision“ und im Einklang mit dem Lehramt und der rechtgläubigen christlichen Tradition steht. Sie verweisen insbesondere auf ihre Behandlung theologischer Hauptthemen wie Gott, höchstes Wesen und Dreifaltigkeit; Christus als Mittler; Nächstenliebe als Maß der Liebe zu Gott; Glaube, Gehorsam, Demut und Geduld als Herz aller Tugend. Aber im Zentrum eines jeden dieser Themen und durchscheinend und über allem sehen sie Katharinas Liebe zur Kirche, ihre Loyalität zum Papst und zur Hierarchie und ihre Arbeit für die Reform. Sie ist in ihren Augen vor allem „Lehrerin des Primats des höchsten Pontifex, ... vollkommen rechtgläubig in Bezug auf die Tradition und den Sinn der Kirche“. Sogar ihr geschickter Gebrauch der Schrift wird als darauf ausgerichtet angesehen, dass ihre Leser „den wahren Sinn der Schriften vor Augen haben ..., unter der wachsamen Obhut des heiligen Lehramtes der Kirche.“.

Erklärung des Generalpromotors des Glaubens

Die nächste offizielle Erklärung auf dem Weg zur Entscheidung über die Erhebung zur Kirchenlehrerin wurde vom Generalpromotor des Glaubens, Raphael Perez, OSA, am 29. Juni 1969 vorgelegt.[18] Der Promotor greift zunächst die Frage des Geschlechts von Katharina auf und weist darauf hin, dass „das Wort der Weisheit und der Erkenntnis Frauen gewährt wurde – auch diesen heiligen Frauen, deren Schriften die Kirche zur Erbauung und Unterweisung der Gläubigen nur im privaten und intimen Gespräch zulässt und ermutigt.“ Dennoch räumt er ein, dass sich die Situation der Frauen seitdem verändert hat, selbst in dem Maße, wie Frauen während des Zweiten Vatikanischen Konzils und danach ihren Dienst als Beraterinnen ausgeübt haben. Kann eine Frau dennoch zur Lehrerin der Kirche ernannt werden? Er antwortet, dass, „außergewöhnlich“, wie es für eine Frau – und eine so junge Frau – ist, die für diesen Rang vorgeschlagen wird, die betreffende Frau natürlich alle üblichen Bedingungen für die Verleihung des Titels erfüllen muss. Gleichzeitig betont er (wie aus Respekt vor denen, die noch zögern würden, einer Frau den Titel zu verleihen), dass „der Kirchenlehrertitel streng genommen nicht dieselbe Bedeutung hat wie die Gabe des Lehramtes, die den Aposteln und ihren Nachfolgern verliehen wird; auch hat er nicht dieselbe Bedeutung wie die Autorität der frühen Väter als Zeugen der Tradition.“ Indem er die Bedeutung der Lehre Katharinas anspricht, sieht der Promotor ihr Verdienst als Lehrerin in ihrer Identität als „Mystikerin des kostbarsten Blutes und als Lehrerin und Verteidigerin der Einheit und Heiligkeit der Kirche und des Primats des römischen Pontifex.“

Er betont, dass ihre offensichtliche Orthodoxie eindeutig das Werk des Heiligen Geistes ist, da sie „ungebildet ist, was das erworbene Wissen betrifft“. Obwohl er ihre Briefe „wie die Predigten eines jeden Kirchenlehrers“ findet, erinnert er den Leser schnell daran, dass sie „aufgrund ihres weiblichen Zustands natürlich keine hierarchische Autorität zum Predigen hatte.“ Ihre Auslegung der Heiligen Schrift ist solide, weil „sie sich treu an das Lehramt der Kirche hält“. Und die „persönliche Note“, mit der sie die christliche Tradition zum Ausdruck bringt, ist „treffend mit dem Sinn der Kirche verbunden.“

Wie es sich gehört, berücksichtigt der Promotor die Einwände und Vorbehalte der Postulatoren und Zensoren. Er findet es „unangemessen, von einer Frau, insbesondere einer Frau des vierzehnten Jahrhunderts, zu verlangen“, dass ihre Theologie „wissenschaftlich“ sei; die Art und Weise, wie Katharina ihre Lehre zum Ausdruck bringt, sei „wahrhaft theologisch, wenn auch nicht scholastisch.“ Er scheint mit der Antwort des ersten Zensors auf die Frage nach der Authentizität von Katharinas Schriften zufrieden zu sein, geht aber nicht auf die Frage nach der Originalität ein, die von eben diesem Zensor gestellt wurde.

Schließlich fasst der Promotor das Zeugnis der Päpste durch die Jahrhunderte zusammen: Gregor XI. und Urban VI. schätzten Katharinas Ratschlag; Pius II. lobte ihre Lehre als eingegossen und nicht erworben; Benedikt XIV. verglich sie mit Paulus und den Lehrern der Vergangenheit; Pius XII. lobte sie als „mit einem weiblichen Herzen und der Seele eines Mannes geboren“; Johannes XXIII. fand persönlich „bewundernswerte Weisheit“ in ihren Briefen und im Dialog.

Die Verleihung des Titels

Am 2. Dezember 1969 gab die Ritenkongregation der gesamten Begründung, die der dominikanische Kardinal Michael Browne zusammenfasste, Gehör und kam zu dem Schluss, dass Katharina tatsächlich „in die Liste der Kirchenlehrer aufgenommen werden sollte“. In seinem Apostolischen Schreiben vom 4. Oktober 1970, mit dem Katharina von Siena der Titel einer Kirchenlehrerin verliehen wurde, greift Papst Paul VI. die meisten Themen der offiziellen Dokumente auf, die zu diesem Moment führten.[19] Er lobt ihre Schriften als „ein Denkmal für die Charismen der Ermahnung, der Weisheit und der Erkenntnis ...“ Sie ist immer besorgt darum, was die innere Person betrifft und was das Göttliche hervorhebt … Sie verschmäht das Unwesentliche, wie es sich für jemanden gehört, der die 'Lehre vom Leben', die der Menschheit durch das göttliche Wort Gottes gegeben wurde, darlegt.“ Dann fährt er fort, in sehr groben Zügen die „wunderbare, sichere, definitive Kohärenz ihrer Lehren“ zu malen. Paul VI. urteilt jedoch, zentral für die Bezeichnung Katharinas als Kirchenlehrerin sei der Gehorsam, den sie bei ihren Bemühungen um eine Reform der „Moral in der Kirche und vor allem der Moral der Päpste“ bewiesen hat.

Er stellt sich auf die Seite derer, die Katharinas menschliche Begabung als gering angesehen haben. Sie lernte „ohne von einem menschlichen Lehrer zu profitieren.“ Ihr Erfolg, Papst Gregor XI. zu überzeugen, 1376 von Avignon nach Rom zurückzukehren, „ist eher auf ihre Heiligkeit als auf ihre menschliche Weisheit zurückzuführen.“ Er zitiert und bekräftigt die Reaktion der Kardinäle, die Katharina einst in Rom angesprochen hat: „Es steht außer Zweifel, dass nicht diese Frau spricht, sondern der Heilige Geist.“ Und er räumt ein, dass sie die Zustimmung des Dominikanermeisters brauchte, weil „zu jener Zeit kein solches Amt für Frauen zugänglich war.“

Dieselben Themen überwiegen in seiner Predigt im Anschluss an die Erklärung. Wieder betont er Katharinas Einfachheit, indem er ihre menschlichen Gaben als gering bezeichnet. Da sie eine Frau sei, sagt er, könne man von ihr nicht „die hochfliegenden Spekulationen erwarten, die der systematischen Theologie zu eigen sind … Was uns vielmehr am meisten auffällt, ist ihre durchdrungene Weisheit, ihre erleuchtete, tiefe und inspirierende Assimilation der göttlichen Wahrheit und der Geheimnisse des Glaubens, die in den heiligen Büchern des Alten und Neuen Testaments enthalten sind – eine Assimilation, die nicht nur durch außerordentliche natürliche Gaben gefördert wird, sondern offensichtlich durch ein Charisma der Weisheit des Heiligen Geistes, ein mystisches Charisma.“ Ebenso war ihr Engagement in politischen Angelegenheiten „in gewisser Weise völlig spirituell“.

Der Rest der Predigt ist der Liebe Katharinas zur Kirche gewidmet, der „man sich unterordnen und Ehrfurcht und Beistand anbieten muss … An die Kardinäle und viele Bischöfe und Priester richtete sie dringende Ermahnungen und ernsten Tadel – aber immer in völliger Demut und in Achtung vor ihrer Würde als Diener des Blutes Christi.“ Und in Übereinstimmung mit vielen der Postulatoren verweist er auf Katharina als eine Figur, die im Gegensatz zu der Kirche steht, die er jetzt regiert: „Was hat sie unter Erneuerung und Reform der Kirche verstanden? Sicherlich nicht den Umsturz ihrer wesentlichen Strukturen, die Rebellion gegen die Hirten, einen Weg der Freiheit und des persönlichen Charismas, willkürliche Neuerungen im Gottesdienst und in der Disziplin – wie es sich manche in unserer Zeit wünschen möchten.“

Dreißig Jahre später

Und jetzt, mehr als dreißig Jahre später, bin ich an der Reihe! Warum sollte ich heute Katharina von Siena zur Lehrerin der Kirche ernennen? Die Betrachtung dieser Vielzahl von Dokumenten als eine Person des Glaubens hat mich dazu gebracht, noch einmal über die zentrale Bedeutung des Glaubens für alles nachzudenken, was Katharina tat, sagte, schrieb und war. Es gibt kein Thema im Leben oder in den Werken dieser Frau, das man getrennt vom Glauben betrachten kann. Als Mitglied der römisch-katholischen Kirche bin ich durch die Konfrontation mit diesen Dokumenten zu einer neuen Wertschätzung der Aufrichtigkeit und des Engagements aller Beteiligten sowie der Zwänge gekommen, die von den historischen, theologischen, ekklesiologischen und soziologischen Gesichtspunkten diktiert wurden, von denen aus jeder die Fragen angegangen ist. Als Studentin von Katharinas Leben und Denken aus theologischer, sprachlicher, historischer und literarischer Perspektive habe ich eine faszinierende Dynamik bei der Arbeit auf jeder Ebene des kanonischen Prozesses gefunden. Die Kontraste zu meinen eigenen Standpunkten haben mich immer wieder beeindruckt und mich in meinen Versuchen, mit diesen anderen Standpunkten in einen Dialog zu treten, erleuchtet. Warum also sollte ich – heute, als eine Person des Glaubens, als römisch-katholische Christin und als Studentin von Katharinas Leben und Denken – Katharina von Siena eine Lehrerin der Kirche nennen?

Ich muss mit Katharinas eigener Ansicht über die Lehrer der Kirche beginnen. Betrachten Sie zunächst die Texte.

„Die Art und Weise, wie [Christus] lehrte …, ist von den Aposteln beglaubigt und im Blut der Märtyrer verkündet worden. Sie wurde von den Lehrern ans Licht gehoben, von den Bekennern bezeugt und durch die Evangelisten der Schrift anvertraut. All dies sind lebendige Zeugen der Wahrheit im mystischen Leib der heiligen Kirche. Sie sind wie Lampen, die auf einen Leuchter gestellt werden, um den Weg der Wahrheit aufzuzeigen, der vollständig erhellt ist und zum Leben führt. Und wie sagen sie Ihnen das? Aus der Erfahrung, denn sie haben es bei sich selbst erlebt. Jeder von Ihnen hat also genug Licht, um die Wahrheit zu erkennen, wenn Sie es nur wollen, das heißt, wenn Sie sich nicht entscheiden, das Licht Ihrer Vernunft durch Ihren verkehrten Egoismus auszulöschen.“[20]

„Durch dieses Licht vor seinem geistigen Auge sah Thomas [von Aquin] Mich und gewann dort das Licht großer Gelehrsamkeit. Augustinus, Hieronymus und Meine anderen heiligen Lehrer, die von Meiner Wahrheit erleuchtet waren, verstanden und kannten Meine Wahrheit inmitten der Dunkelheit. Ich beziehe Mich auf die Heilige Schrift, die dunkel schien, weil sie nicht verstanden wurde … Also schickte Ich diese Leuchten, um das blinde und unzureichende Verständnis zu erleuchten. Sie erhoben das Auge ihres Geistes, um die Wahrheit inmitten der Dunkelheit zu erkennen, und ich, das Feuer, der ich ihr Opfer annahm, entrückte sie und gab ihnen Licht, nicht auf natürliche Weise, sondern jenseits aller Natur, und inmitten der Dunkelheit empfingen sie das Licht und lernten so die Wahrheit kennen. Was zuvor dunkel erschien, erscheint nun für alle Arten von Menschen – sowohl für die Törichten als auch für die Scharfsinnigen – vollkommen hell. Alle empfangen entsprechend ihrer Fähigkeit und ihrer Bereitschaft, mich zu kennen, denn ich verschmähe ihre Bereitschaft nicht. Sie sehen also, das Auge des Verstandes hat ein Licht empfangen, das über jedes natürliche Licht hinausgeht und von der Gnade eingegossen worden ist, und in diesem Licht haben die Lehrer und die anderen Heiligen die Wahrheit inmitten der Dunkelheit erkannt, und aus der Dunkelheit wurde Licht geschaffen.“[21]

Katharina platziert die Lehrer der Kirche im Hinblick auf ein beständiges Wachstum in jene Wahrheit hinein, die Gott ist, eine Reise, die für jeden von uns offen ist, wenn wir nur unsere „Vernunft“ benutzen und sie nicht durch Egozentrik trüben. Die Lehrer, die dies in hervorragender Weise getan haben, wurden in das Feuer, das Gott ist, entrückt und sind von diesem Licht so durchdrungen, dass sie zu einem Licht für andere geworden sind, zu einem Licht, das jeder so empfangen kann, wie er oder sie es kann und bereit ist.

Pius II. sagte über Katharina: „Sie schien eher eine Lehrerin als eine Jüngerin gewesen zu sein.“ Nein! Sie war, wie die Lehrer der Kirche, von denen sie schrieb, eine Schülerin, die, weil sie so vollständig und beständig Schülerin war, durch eben diese Tatsache zur Lehrerin, zur Doktorin wurde. Das ist der Kern der Sache! Aber bevor ich zu meinen eigenen Gründen für die Ernennung von Katharina zur Kirchenlehrerin komme, möchte ich einige der spezifischen Punkte aufgreifen, die im kanonischen Prozess angesprochen wurden.

Die Authentizität und Originalität der Werke Katharinas

Es wäre für diejenigen, die zum kanonischen Prozess beigetragen haben, unmöglich gewesen, eine kategorische Aussage über Katharinas Originalität und die Authentizität ihrer Schriften zu machen, da ihnen die vollständigen Beweise nicht zugänglich waren. Nun aber habe ich durch die linguistische Analyse der Wortmuster und Themen in diesen Werken und die konsequente Einordnung der Schriften Katharinas in chronologischer Reihenfolge festgestellt, dass es nur einen einzigen Autor dieser Texte geben kann.[22] Da die Arbeitsbedingungen der verschiedenen Schreiber Katharinas nicht mit den verschiedenen sprachlichen und thematischen Entwicklungen in ihren Werken übereinstimmen und da Katharina die einzige Person ist, die bei jedem dieser Werke die Hand im Spiel hatte, ist diese einzige Autorin unbestreitbar Katharina selbst. Die sich überschneidenden Anfänge und Enden von Perioden, in denen unterschiedliche sprachliche Muster und Themen auftreten, sind so beschaffen, dass es für jede Gruppe von Schreibern oder Herausgebern unmöglich gewesen wäre, sie zu manipulieren. Die schreibende Manipulation dessen, was Catherine diktierte, muss daher minimal gewesen sein und sich im Allgemeinen auf eine geringfügige grammatikalische und orthographische Standardisierung beschränkt haben. Ihre Originalität ist schließlich auch durch die Festlegung der Chronologie ihrer Schriften nachweisbar. Zwar beschreitet sie keine neuen Wege, was den grundlegenden theologischen Inhalt oder das Konzept betrifft. Es ist jedoch klar, dass sie, obwohl sie ganz frei von anderen Autoren borgt, jede Idee, wenn sie diese einmal geborgt hat, auf ihre eigene Weise weiterentwickelt und sie auf einzigartige Weise in ihren eigenen theologischen Wandteppich integriert. In dieser Entwicklung, dieser Integration, diesem Wandteppich ist sie originell.

Katharinas Inspiration und natürliche Gaben

Nur zwei Personen unter denjenigen, die zum kanonischen Prozess beigetragen haben, räumen ein, dass Katharinas menschliche Gaben eine wirklich bedeutende und integrale Rolle in ihrer Lehre gespielt haben. Ich kann nicht mit denen übereinstimmen, die behaupten, dass Katharinas Wissen in keiner Weise menschlich erworben wurde. Ja, Katharina selbst hat gesagt: „Kein Mann oder keine Frau war jemals mein Lehrer auf dem Weg der Erlösung; mein einziger Herr und Lehrer war unser Herr Jesus Christus.“[23] Aber um diese Aussage zu verstehen, muss man die Rolle verstehen, die Glaube und Gnade in ihrem Leben gespielt haben. Für Katharina war das Leben ein Glaubensleben; das Handeln Gottes im menschlichen Leben (d.h. die Gnade) war für sie real. Die Realität Gottes hat den Gebrauch ihrer natürlichen Gaben so tief gefärbt wie jede tiefe Liebe alles, was ein Mensch ist und tut. Dennoch gibt es zahlreiche Beweise für Katharinas Intelligenz und sogar für ihr Genie. Die Quellen erzählen von ihrem unerbittlichen Befragen der gelehrten Mitglieder ihres Kreises. Die Art und Weise, in der sie spontan (und sicherlich ohne den ihr vorliegenden schriftlichen Text) ganze Absätze aus Werken, die sie gelesen oder gehört hatte, mit fast absoluter Genauigkeit „hochgehoben“ hat, zeugt von einer phänomenalen Erinnerungsfähigkeit. Die Logik und Kohärenz ihrer Argumentation, die Verflechtung von Ideen und Bildern ohne Verlust der Konsistenz, zeugen von einem wirklich außergewöhnlichen Geist. Diese Kräfte waren sicherlich bei allem, was sie tat, am Werk. Aber auch das Werk der Gnade war so real, dass Katharina aufrichtig sagen konnte, dass in allem Jesus Christus ihr Lehrer war.

Ihre Bildsprache und ihre Theologie

Ist Katharinas Bildsprache, wie der erste Zensor urteilt, „ungeschickt und unzulänglich“, auch wenn sie nicht ausreicht, um ihre Theologie zu „verstümmeln“? Ich frage mich, ob dieser Zensor in der Poesie nie eine tiefere Vision der Wahrheit gefunden hat, als sie in den Syllogismen erzählt werden kann? Die Allegorie der Brücke, die oberflächlich betrachtet in ihrem eigenen Bildkomplex so vollständig ist, nimmt die gesamte von Katharina dargestellte Theologie auf eine Art und Weise auf und bezieht sich auf sie, wie es keine abstrakte Erzählung je könnte. Der Komplex aus Blut, Feuer und Sonne, Wasser und Milch und Wein – vermischt mit den Bildern von Baum und Gravur, Hochzeitskleid und Bett, Empfängnis und Geburt – drückt in einem engmaschigen Gewebe eine kohärente Theologie von Schöpfung, Inkarnation, Erlösung, Kirche, Dienst, menschlicher Ganzheit und Erlösung aus. Es stimmt, dass es in Katharinas Werken einige Bilder gibt, die in der ersten Lesung einfach dazu benutzt zu werden scheinen, eine ganz bestimmte Idee zu verkörpern – der Löwe und das Lamm als Bild Christi, die Fliege und der Kochtopf als Bild des Teufels und der glühenden Seele, das Boot als Bild des kirchlichen oder religiösen Lebens, die Zelle oder das Haus als Bild der Erkenntnis des Selbst und Gottes. Aber selbst diese werden, wenn sie ausgelotet werden, als in das größere Ganze eingewoben empfunden. Nein, man kann schwerlich Katharinas Schriften trotz ihrer Bilder als theologisch bezeichnen; Bilder sind vielmehr die eigentliche Sprache ihrer Theologie!

Wahrheit und Rechtgläubigkeit

Der kanonische Prozess legt großen Nachdruck auf Katharinas Rechtgläubigkeit. Ja, sie ist durch und durch orthodox, aber ihre Sorge um die Wahrheit geht weit über die reine Orthodoxie und die Harmonie mit der Tradition hinaus. Für Katharina ist die Wahrheit der grundlegendste Kontext von allem, das Thema, bei dem alles andere Variation und Entwicklung ist. Sie erbt eine scholastische Tradition, die die Wahrheit als das definiert, was ist. Gott ist das Sein selbst und die Quelle allen Seins: „Sagt ihnen, dass der ICH BIN euch gesandt hat“ (Exodus 3,14). Für Katharina ist Gott also Wahrheit, die einzige absolute Wahrheit, ein unendliches Geheimnis. Dies ist für sie eine Quelle unermesslicher Freiheit innerhalb der Strukturen von Dogma und Gesetz.

In ihrer Theologie und Spiritualität ist nur Gott „der Lehrmeister (maestro) der Wahrheit“ – Meister nicht im Sinne des Beherrschens und Kontrollierens, sondern als einer, der als schöpferischer Künstler und Liebhaber hält, umarmt und Verbindung schafft. Alle anderen sind Diener und Verwalter der Wahrheit, berufen, die Wahrheit auch als Liebende anzunehmen und sie in der Welt in Jesus Christus, dem Gott und Menschen, zu gebären, in dem sowohl die Herrschaft als auch die Dienerschaft der Wahrheit verkörpert sind. „Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben“ (Joh 14,6). Katharinas Theologie der Kirche ruht auf dieser Grundlage.

Autorität in der Kirche

Christus allein auf der Erde ist Lehrer oder Meister der Wahrheit. Jede andere Person in der Kirche, die die Mission Christi weiterführt – einschließlich jedes Amtsträgers, ob „ordiniert“ oder nicht – ist berufen, Diener und Schüler der Wahrheit zu sein. Katharina verwendet immer den Begriff des Dieners und nicht des Lehrers der Wahrheit, wenn sie sich auf Hirten bezieht, als ob sie damit den zentralen Punkt betonen wollte. Wenn wir jedoch Jünger, Lernende sind, sind wir immer Suchende nach der Wahrheit, nicht ihre Besitzer. Wie können wir als Kirche, als Einzelne oder als Institution das verwalten, was wir nur suchen und nicht besitzen? Nur wenn wir in die eine absolute Wahrheit, das letzte Geheimnis, in welches hinein wir suchen, verliebt sind! „Oh liebster Vater“, schreibt sie an Kardinal Pedro di Luna, „verliebe dich in diese Wahrheit, damit du eine Säule im mystischen Leib der heiligen Kirche bist, wo diese Wahrheit verwaltet werden muss. Denn der Wahrheit … muss von wahrheitsgemäßen Personen gedient werden, die in die Wahrheit verliebt sind, die von der Wahrheit erleuchtet werden und nicht unwissend und uninformiert über die Wahrheit sind.“[24] Sie geht so weit, dass sie erklärt: „Wenn du nicht nach der Wahrheit suchst, weißt du, dass die Wahrheit nicht in dir ist!“[25]

Wie übersetzt sich dies in eine Interpretation der Autorität innerhalb der Kirche, eine Autorität, die Katharina dem Vernehmen nach so geliebt, respektiert und verteidigt hat, vor allem im Papsttum? Die Antwort liegt in der kaum wahrnehmbaren Spannung zwischen dem, was sie „normalen Menschen“ schreibt, und dem, was sie denjenigen schreibt, die in ihrer Kirche tatsächlich eine Autoritätsposition innehaben. Es stimmt, dass Katharina, wenn sie sich an Laien wendet, vom Papst als „Christus auf Erden“ spricht, „dem ihr alle bis zum Tod gehorchen müsst“, und sie sagt, „wer sich weigert, ihm zu gehorchen, ... lebt in der Verdammnis.“[26] Damit knüpft sie an das Dekret „Unam sanctam“ (1302) von Papst Bonifaz VIII. an, das im Bewusstsein der Christen des vierzehnten Jahrhunderts noch genauso lebendig war wie die zentralen Erklärungen des 2. Vatikanischen Konzils für die heutigen Katholiken. Sicherlich sieht Katharina die Notwendigkeit, die Autorität innerhalb der Kirche zu respektieren.

Aber in ihrer Kommunikation mit den Autoritäten und mit Menschen, die direkt mit den Autoritäten zu tun haben, sehen wir den Kern von Katharinas Verständnis von Autorität in der Kirche. Obwohl sie die Begriffe nicht explizit verwendet, unterscheidet sie ganz klar zwischen Autorität als Rechtssetzung (und damit mit dem Anspruch auf Gehorsam anderer) und Autorität als moralischer Forderung, zu sprechen und gehört zu werden. Das Prinzip ist, dass Gott, die Wahrheit, Gehorsam (Offenheit für die Anforderungen der Wahrheit) von allen – Laien, Klerikern und Ordensleuten, Jungen und Alten, kirchlichen Autoritäten und Subjekten – verlangt. Und dieser universelle Aufruf zum Gehorsam verlangt von allen Seiten Offenheit und Respekt. Wir sehen das Prinzip in Katharinas Appell an Papst Urban VI. verwirklicht, nachdem er einen Dominikaner zum Schweigen gebracht hat, der Fragen zu bestimmten Missbräuchen und päpstlichen Ernennungen aufgeworfen hatte:

„O heiligster Vater, seien Sie geduldig, wenn die Menschen mit Ihnen über diese Dinge sprechen, denn sie sprechen nur für die Ehre Gottes und Ihr Wohlergehen, wie es Kinder tun müssen, die ihren Vater zärtlich lieben. Sie können es nicht ertragen, wenn etwas getan wird, das ihrem Vater schadet oder ihn entehrt. Nein, sie sind in ihrer Sorge immer in Wachsamkeit, da sie sich sehr wohl bewusst sind, dass ihr Vater eine riesige Familie zu versorgen hat, aber nur die Sichtweite einer Person hat. Wenn also seine wahrheitsgetreuen Kinder nicht genug Sorge hätten, um auf die Ehre und das Wohl ihres Vaters zu achten, würde er oft Fehler machen. Und so ist es auch bei Ihnen, heiligster Vater. Sie sind Vater und Herr des gesamten Christentums; wir alle stehen unter den Flügeln Ihrer Heiligkeit. Was die Autorität betrifft, so können Sie alles tun, aber in Bezug auf die Sichtweite können Sie nicht mehr sehen als eine einzelne Person. Deshalb ist es unerlässlich, dass Ihre Kinder ohne jede sklavische Furcht von ganzem Herzen auf Gottes Ehre sowie auf Ihre Ehre und Ihr Wohlergehen und das der kleinen Schäfchen, die unter Ihrem Stab stehen, achten. Nun weiß ich, dass Ihre Heiligkeit Helfer will, die Ihnen wirklich helfen - aber Sie müssen geduldig genug sein, um auf sie zu hören. Wenn ein Sohn oder eine Tochter von Ihnen kommt, um Ihnen etwas mitzuteilen, von dem diese Person denkt, es könnte der Kirche oder den Seelen schaden oder Ihre Heiligkeit beschämen, sollte es Sie schmerzlich treffen, wenn diese Person sich in Ihrer Gegenwart törichterweise weigern würde, Ihnen offen die reine Wahrheit zu sagen, wie sie ist. Denn nichts sollte vor Ihnen verborgen oder geheim gehalten werden.“[27]

Sie fordert diejenigen, die direkt mit dem Papst zu tun haben, dazu auf, „sich an das Ohr des Christus auf Erden zu stellen und ihm diese Wahrheit immer wieder zu sagen, damit die Braut Christi in dieser Wahrheit reformiert wird.“[28] „Mit Feuer und Leidenschaft verkünde die Wahrheit und säe den Samen des Wortes Gottes in jeden Menschen, aber gerade jetzt besonders in unserem lieben Christus auf Erden!“[29] „Wir sind alle bereit, Eurer Heiligkeit zu gehorchen“, schreibt sie direkt an Urban VI., „ich und jene, die Gott mir gegeben hat, um sie mit besonderer Liebe zu lieben – und bis zum Tod zu leiden. Wir sind bereit, Ihnen mit den Armen des heiligen Gebetes zu helfen und die Wahrheit zu säen und zu verkünden, wo immer sie dem sanften Willen Gottes gefällt – auch Eurer Heiligkeit gegenüber.“[30] Jeder Christ ist verantwortlich für die Wahrheit, die er oder sie wahrgenommen hat, und so ist jeder Christ mitverantwortlich für die Suche der Kirche nach der Wahrheit.

Schlussfolgerung

Zu Lebzeiten Katharinas hatte einer ihrer treuen Schüler und Verteidiger, der Augustiner Wilhelm Flete, einen anderen, den Vallombrosaner Giovanni dalle Celle, beschuldigt, Katharina mit „ketzerischen Reformern“ in Verbindung zu bringen. Giovanni antwortete: „Ich würde es als eine Ehre betrachten, mit ihr als Ketzer bezeichnet zu werden … Oh süßeste Ketzerei der himmlischen Katharina! Du verwandelst Sünder in gerechte Menschen. Freundin der Zöllner und Sünder, du bringst die Engel zum Lachen und den Himmel zum Jubeln. Du ehrst Gott; du erleuchtest die Kirche Christi; du erweckst die Toten zum geistlichen Leben ... Du hast Worte des ewigen Lebens, und wir haben geglaubt und wissen, dass du vom Heiligen Geist gesalbt und die Tochter des lebendigen Gottes bist!“[31]

Warum also sollte ich diese Katharina eine Lehrerin der Kirche nennen? Schon durch die Suche ihres fehlgeleiteten jugendlichen Eintauchens in eine alles umfassende absolute Einsamkeit, in der sie eine Vertrautheit mit Gott suchte, die keinen Platz für andere Menschen oder für die Angelegenheiten der Welt hatte, wurde Katharina zu der gnadenvollen Einsicht gebracht, die ihr Leben veränderte: In der Inkarnation hat Gott das Göttliche so mit der Menschheit identifiziert, dass Gott und der Nächste fortan untrennbar miteinander verbunden sind. Die Ehrlichkeit ihrer Antwort auf diese Einsicht, die aus der Ehrlichkeit ihres Gebets geboren wurde, führte sie von der Religion als Beziehung zu Gott „allein mit dem Alleinigen“ zur Religion als Beziehung zu Gott in allem und allen in Gott. Wenn sie ihren Gott auf diese Weise lieben sollte, musste sie anderen dienen, und so begann sie, den materiellen und physischen Bedürfnissen der Menschen um sie herum zu dienen. Von diesem einfachen materiellen Dienst aus führte sie der Glaube, der für sie alle durchdrang (zusammen mit der allmählichen Anerkennung ihrer Gaben) zu einem immer ausdrücklicher werdenden pastoralen Dienst.

Katharina war durch ihre stetige, offene, immer tiefer gehende Begegnung mit der Wahrheit, mit dem Geheimnis, das Gott ist, in eine pastorale Lebensweise getrieben worden, die in ihrer eigenen scharfsinnigen und kompromisslos ehrlichen Suche begründet war. Die Bedürfnisse der Menschen bewogen sie zum Schreiben von Briefen und schließlich zu einem Buch, das ihre Anhänger den „Dialog“ nennen sollten, alles Werke im Bereich dessen, was wir heute Pastoraltheologie nennen. Sie hatte ein Genie dafür, die theologischen Konzepte, die sie mit einer so wunderbaren Erinnerung und Integrationsgabe aufnahm, mit einem erstaunlich gesunden Menschenverstand auf reale Personen und ihre wirklichen Lebenssituationen anzuwenden. Sie sprach und schrieb aus dem heraus, was sie ständig immer mehr wurde - als Frau, Freundin, Betreuerin, Denkerin, Mama und Lehrerin für ihre wachsende Familie, als Dominikanerin und besorgtes Mitglied einer gequälten Kirche.

Das Charisma – die Gabe des Geistes –, für das Gemeinwohl der Kirche zu lehren, wurzelt nicht in der Autorität der Jurisdiktion, sondern in der moralischen Autorität, indem man als erster und immer wieder Jünger ist – und als Jünger wird man ständig in das Feuer der Wahrheit getragen, wo man sowohl sein wahres Selbst als auch eine Leuchte für andere wird. Nur darin verwirklicht sich der Ruf, innerhalb der Kirche zu lehren, in Wahrheit. Und so wird Katharina von Siena zu Recht als Doktorin und Lehrerin der Kirche bezeichnet.

 

ABSTRACT / ZUSAMMENFASSUNG

Katharina von Siena wurde 1970 aus Gründen, die im Protokoll des kanonischen Prozesses für diese Erklärung dokumentiert sind, zur Lehrerin der Weltkirche erklärt. Zu diesen Gründen gehörten in erster Linie ihre Verteidigung des Papsttums und ihre rechtgläubige Treue zum Lehramt, wobei die Betonung eher auf übernatürlicher Inspiration als auf menschlicher Begabung als Grundlage ihrer Lehre lag. Ausgehend von Katharinas eigenen Kommentaren zu den Lehrern der Kirche schlägt dieser Aufsatz vor, dass ein stichhaltigerer Grund für die Benennung Katharinas zur Kirchenlehrerin in ihrem pastoralen Genie liegt, das in einer Jüngerschaft gründet, die die letzte Wahrheit nur in der Wahrheit sucht, die Gott ist. Dieses pastorale Genie drückt sich in Schriften aus, die zugleich theologisch fundiert, treu und menschlich sensibel sind.

 

SUZANNE NOFFKE, OP

Suzanne Noffke, OP (1937–2020), war wissenschaftlich tätig an der University of Wisconsin-Parkside. Sie veröffentlichte Übersetzungen des Dialogs der heiligen Katharina von Siena (1980), ihrer Gebete (1983, 2001) und ihrer Briefe (2000–2008); ebenso kommentierte sie ihr Leben und Denken. Sie verstarb am 14. April 2020.

 

Anmerkungen:

[1] Der Beitrag erschien im Original unter dem Titel: Catherine of Siena, Justly Doctor of the Church? In: Theology Today 60 (April 2003) 49-62. Übersetzung ins Deutsche von Werner Schmid und Josef Spindelböck, veröffentlicht im Gedenken an Sr. Suzanne Noffke (1937–2020).

[2] Inzwischen ist noch die heilige Hildegard von Bingen dazu gekommen, die von Papst Benedikt XVI. am 7. Oktober 2012 zur Kirchenlehrerin ernannt wurde (Anm. der Übersetzer).

[3] Urbis et Orbis: Concessions tituli Doctoris et extensionis eiusdem tituli ad universam ecclesiam necnon officii et missae de communi doctorum virginum in honorem s. Catharinae Senensis, virginis Tertii Ordinis s. Dominic. (Roma: Sacra Rituum Congregatione, 1969), 491. Bei Zitaten jeweils eigene Übersetzungen.

[4] Ibid., 472.

[5] Ibid., 511.

[6] Ibid., 512, 496, 504.

[7] Ibid., 480.

[8] Ibid., 508.

[9] Ibid., 477, 476, 499.

[10] Ibid., xxv.

[11] Ibid., 479.

[12] Ibid., 6.

[13] Ibid., 5.

[14] Ibid., 24-7.

[15] Ibid., 29.

[16] Ibid., 27-8.

[17] Ibid., vi-xxii.

[18] Ibid., 3-9.

[19] Acta Apostolicae Sedes (1970), 672–84.

[20] Dialog, Kapitel 29.

[21] Dialog, Kapitel 85.

[22] Nähere Informationen zur Chronologie der Schriften Katharinas finden sich in der Einführung des ersten Bandes der neuen Übersetzung der Briefe Katharinas durch Suzanne Noffke (Tempe: Arizona Center for Medieval and Renaissance Studies, 2000).

[23] Raimondo da Capua, S. Caterina da Siena (Siena: Cantagalli, 1978), I.IX, 84.

[24] Brief T284. (Das „T“ verweist auf die Nummerierung durch N. Tommaseo.)

[25] Brief T316, an Königin Johanna von Neapel.

[26] Dialog, Kapitel 154.

[27] Brief T302.

[28] Brief T284, an Kardinal Pedro di Luna.

[29] Brief T280, an Raimondo da Capua.

[30] Brief T306, an Papst Urban VI.

[31] Brief IV, in P. Cividali, Il beato Giovanni dalle Celle, vol. XII of Memorie della R. Acc. dei Lincei, Anno CCCIII (1906), 439–40.